[这本书怎样]选择死亡是罪恶还是尊严

by Seo Miteum

Published 08 Aug.2025 11:42(KST)

Anita Hanig《我死去的那一天》
协助死亡核心在于“自我决定权”
生死延续由本人自主选择
宗教界明确定性为“杀人”

申请安乐死者多为65岁以上白人
有色人种受文化与信仰影响比例较低
易与抑郁导致的“自杀冲动”混淆
安乐死失败成昏迷时
是否继续治疗成深刻伦理难题

“安乐死”一词源自希腊语 eu（好的）和 thanatos（死亡）。从中世纪末期到启蒙时代，“好的死亡”与其说是单纯指无痛的死亡，不如说是指“蒙受上帝恩宠、被祝福的死亡”。当时流行的临终指南《阿尔斯·莫里엔디》向读者讲授，在临终之际应如何行事才能获得拯救。被召唤到临终者床边的神父会拿着这本书，帮助信徒为死亡做准备。

然而到了19世纪，临终时神父的角色逐渐被医生取代，自此前后，“安乐死”一词的含义开始逐步转变为“无痛的死亡”。到19世纪末，它已确立为与今日相似的概念，即在医生的帮助下，通过致命药物实现快速而平和的死亡。本书正是对这种安乐死，也就是所谓“协助死亡”的现状与局限，进行深入的审视。

协助死亡目前在美国也是赞成与反对争论激烈的议题。部分州在法律上予以允许，但条件十分严苛。申请者必须是年满18岁的成年人，经两名以上医生诊断为仅剩6个月寿命，并且要清楚表达自己希望协助死亡的意愿，同时能够自行服用药片。协助死亡的核心在于自我决定权，即由本人选择生命是否继续的权利，也就是在生命已无希望、痛苦极为剧烈时，选择死亡的权利。然而，对于何为“希望”与“痛苦”的标准，意见则严重分歧。

本书在梳理协助死亡历史的同时，也平衡地介绍了赞成与反对双方的论点。支持者的主张很简单：“我的生命属于我自己，我也有权决定自己人生的终点。”在他们看来，如果疾病已使生活质量显著下降，且毫无康复可能，那么选择死亡，不仅对自己，对家人而言也是更好的选择。

还有人认为，正因为协助死亡是在法律框架内安全实施的，反而显得有其必要性。协助死亡以服用药物的方式进行，不会造成身体损伤；但无法作出合法选择的人，往往会自行尝试结束生命，结果却遭受严重的身体伤害。在此类情况下，不仅当事人本人，家人也会留下深重的心理创伤。

相反，宗教界则将协助死亡明确界定为“杀人”，并强烈反对。在他们看来，这是人类侵犯了作为生死主宰者的上帝的权柄，亵渎了生命的神圣性，也是放弃名为人生的奋斗旅程。按照将痛苦视为救赎过程的基督教视角，临终时所经历的磨难同样被视为重要的灵性成长契机。他们表示，与其试图轻易摆脱，不如坚持到最后，忍受痛苦才是美德。

实际上，这种宗教观与文化背景，确实在对协助死亡的认知上造成了鲜明差异。本书作者、文化人类学家Anita Hannig在医疗现场对临终尊严制度进行了5年的观察，发现了关于协助死亡的若干共通点。其中之一是，申请协助死亡者的绝大多数都是“西方白人高龄者”。在美国俄勒冈州，2020年申请协助死亡的人当中，81%为65岁以上，实际实施协助死亡的患者中，白人占97%。在加利福尼亚州，虽然白人仅占总人口的37%，但2019年协助死亡者中，白人却高达87%。

那么，为何有色人种在协助死亡中的比例偏低？作者将相对较低的收入水平与医疗可及性差异视为主要原因。由于曾处在医疗服务盲区，一旦有机会获得积极的延命治疗，他们更有可能选择延续治疗。文化与信仰同样产生重大影响。黑人与拉丁裔在美国社会中被视为信仰虔诚的群体，很多人认为协助死亡有悖信仰。此外，在重视家庭甚于个人的文化中，家人的反对经常会压倒希望协助死亡者本人的意愿。

作者强调，在讨论协助死亡时，不能将其与“自杀冲动”混为一谈。很多情况下，人们产生自杀的冲动，与其说是源于疾病引发的痛苦，不如说更多是出于对当前处境的悲观、对未来的失望，从而产生抑郁情绪。俄勒冈州精神科医生Linda Ganzini指出：“如果他们接受了抑郁症治疗，或许会做出不同的选择。然而，在打算进行协助死亡的患者中，这种情况只占极少数。”

协助死亡至今仍处于争论的中心。一方面，它作为一种充分准备后的平和死亡方式而备受关注；另一方面，在实施过程中也存在诸多不确定性与担忧。实际上，有个案从服药到死亡最长耗时达4天，甚至有人重新恢复了意识。仅在1997年至2020年间，俄勒冈州就报告了8起类似案例。当协助死亡尝试后患者陷入昏迷时，是否应对其进行积极治疗的法律规定，至今仍不完善。

作者通过大量真实案例展现了协助死亡的复杂现实。整体论调似乎略微倾向支持一方，但并未限制读者的思考。相反，书中通过多样的案例与视角，使读者能够围绕“协助死亡”这一尖锐议题进行更为深入的思考。